一六八、莫等闲，白了少年头
富不肯读书，贵不肯积德，错过可惜也；少不肯事长，愚不肯亲贤，不祥莫大焉！
［注释］
亲贤：亲近贤人。
［译文］
在富有的时候不肯好好读书，在显贵的时候不能积下德业，错过了这富贵可为之时实在可惜。年少的时候不肯敬奉长辈，愚昧却又不肯向贤人请教，这是最不吉的预兆！
［评语］
富有的时候最能提供良好的读书环境，且不必为生让操心；显达的时候正是可以凭着地位和力量去，造福社会。然而却不知道把握时机去读书，去积德，一旦这些良机消逝了，再想全心读书，多积功德，已是困难重重。所以，人要懂得掌握时机，更要懂得在此种时机中做有意义的事。
少年人不肯敬奉父母，甚至忤逆长上；愚昧的人不肯向贤者请教，而刚愎自用，这两者都是极危险的事。因为少年人往往无知，凭其血气之勇行事，若无长辈在一旁敦促，极可能误入歧途，自毁其前程。无知的行为所造成的损害是难以估计的。“盲人骑瞎马，夜半临深池”，摔下去的顶多是自己；若是“盲人开机车，白日闯闹市”，那害死的人就不少了。有些灾害的起因其实就是愚昧，历史上多见例证，造成的灾害和祸患更是无可弥补。
一六九、五伦为教然后有大经，四子成书然后有正学
自虞廷立五伦为教，然后天下有大经；自紫阳集四子成书，然后天下有正学。
［注释］
虞廷：虞舜。五伦：即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。大给：不可变易的礼法。紫阳：北宋理学大家朱熹，字元晦，一字仲晦，又号晦庵，徽州婺源人。学者称为紫阳先生。四子成书：朱熹集注《论语》、《孟子》、《大学》《中庸》合称四书。
［译文］
自从舜令契为司徒，教百姓以五伦，天下自此才有不可变易的人伦大道；自从朱熹集《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》为四书，天下才确立了足为一切学问奉为圭臬的中正之学。
［评语］
五伦——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五者，几乎包括了世间人际关系的全部，同时也呈现了一个完美的社会生活景象。若是父子有亲，便无忤逆不孝之事发生；若是人人尽忠，国家必能富强壮大；若能夫妇有别，便可减少许多家庭纠纷；若是长幼有序，岂有兄弟阋墙之争；若是朋友有信，何来欺骗巧取豪夺。凡此种种，在四千多年前便已成为教民的大纲，可叹今人弃之如敝屣，言而无信，男女不分，父不父，子不子，背仁忘义，以至于造成社会的混乱现象。
学问是没有年代的区分的，新的知识必须建立在旧有的根基上才能巩固。《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》四本书，有人或许以为早已过时了，然而如果真正对时代和社会有相当的体认，再回过头来看这些书，才会发现里面充满了真正的道理。难怪朱子要加以集注，作为学子必读的天下正学。
一九四、紫阳要人穷尽事物之理，阳明教人反观自己本心
紫阳补大学格致之章，恐人误入虚无，而必使之即物穷理，所以维正教也；阳明取孟子良知之说，恐人徒事记诵，而必使之反己省心，所以救末流也。
［注释］
格致之章：大学中有“致知在格物”句，朱熹注解，指格物是穷尽事物之理，无不知晓之意见书。阳明：即王守仁，学者称为阳明先生，其学以默坐澄心为主，晚年专提“致良知”之说。
［译文］
朱子注大学格物致知一章时，特别加以补充说明，只恐学人误解而入于虚无之道，所以要人多去穷尽事物之理，目的在维护孔门的正教。正阳明取了孟子的良知良能之说，只怕学子徒然地只会背诵，所以一定要教导他们反观自己的本心，这是为了挽回那些学圣贤道理只知死读书的人而设的。
［评语］
朱子认为格物致知是要穷究事物之理，这是就知识而言，也是依经验而论，是指后天之学，而非先天之性。阳明取孟子“格君心之非”一句，而认为“格者正其不正，以归于正。”又说：“致知云者，致吾心之良知焉耳。”这也是指先天之性。
朱子之说注重大学之章：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者……先致其知，致知在格物”乃是彰明要先穷尽事物之理，方能修身、齐家、治国，并明明德于天下。这是就学问之用而言，所以不落虚无。而阳明之说乃是治朱子之说的末流，欲使学子返死知识于能辨能察的本心，然而王学末流亦不免流于虚无。
事实上，孔子早已说过“学而不思则罔，思而不学则殆”。心镜不明，不能照物；心不照物，明而无用，心物本是合一。朱学、王学都在阐扬孔门圣教，而末流不察，流于偏重，仍有徒诵、虚无之敝，本非圣贤有差，是学人执取有误。
一九五、善良醇谨人人喜
人称我善良，则喜；称我凶恶，则怒；此可见凶恶非美名也，即当立志为善良。我见人醇谨，则爱，见人浮躁，则恶；此可见浮躁非佳士也，何不反身为醇谨？
［注释］
醇谨：醇厚谨慎。
［译文］
别人说我善良，我就很喜欢，说我凶恶，我就很生气，由此可知凶恶不是美好的名声，所以我们应当立志做善良的人，我看到他人醇厚谨慎，就很喜爱他，见到他人心浮气躁，就很厌恶他，由此可见心浮气躁不是优良的人该有的毛病，何不让自己做一个醇厚谨慎的人呢？
［评语］
别人说自己善良就高兴，说自己凶恶就发怒，可见善良不只别人欢喜，善良之名自己也欢喜；凶恶不仅别人讨厌，自己也讨厌。那么为何要做个凶恶之人，而不做个善良之人呢？很多凶恶的人以为自己善良些就会为人所欺，其实这是不正确的观念，是自卑感在作崇。作伸手向人，他人就和你握手；你拿枪指人，他人自然要拿枪来对你。善良并非软弱，而是不恶意地侵犯他人，何不立志为善良的人，让他人欢喜，也让自己高兴呢？
醇厚谨慎自己看了喜欢，浮躁之人自己看了讨厌，但是别人看自己是醇谨还是浮躁呢？浮躁则难办事，所以说浮躁非佳士。如果在别人眼中自己正是一个浮躁之人，岂不是连自己都难以喜欢自己吗？那么何不做一个让大家都喜爱的醇谨之士呢？
一九六、处事宜宽平而不可松散，持身贵严厉而不可过激
处事宜宽平，而不可有松散这弊；持身贵严厉，而不可有激切之形。
［注释］
宽平：不急迫而又平稳。
［译文］
处理事情要不争迫而平稳，但是不可因此而太过宽松散漫，立身最好能严格，但是不可造成过于激烈的严酷状态。
［评语］
处理事情要不疾不徐，有条有理，才能把事情办得好。如果操之过急，往往漏百出，这是欲速则不达的结果。但是如果过于散漫松驰，则可能永远也不达。就像种田，拔苗助长，稻子必定活不了，然而不去管它，则会造成荒芜。所以处理事情既要有宽平的态度，又不可太过松散，才能将事情办好。
持身贵在严厉，但是也不可过激，因为人的身心都需某种程度松驰，最好保持一个弹性。对自己太松固然不好，对自己太严也有坏处。太松则容易纵容自己偷懒，终至一事无成；太严则身心无法承受，而导致身心俱疲。一定要在一种不偏不倚、中庸而平和的心境下来要求自己。人的身心就像机器的齿轮，不去转它要生锈，转得太过又要磨损。一定要在一种适度的力量下，才能使它既不生锈，也不磨损，而生产出许多有用的东西来。
一九七、天地且厚人，人不当自薄
天有风雨，人以宫室蔽之；地有山川，人以舟车通之；是人能补天地之阙也，而可无为乎？人有性理，天以五常赋之；人有形质，地以六谷养之。是天地且厚人之生也，而可自薄乎？
［注释］
蔽：遮蔽。阙：失。五常：仁、义、礼、智、信。六谷：黍、稷、菽、麦、稻、粱。薄：轻视。
［译文］
天上有风有雨，所以人造房屋子来遮蔽；地上有高山河流，人便造船车来交通。这就是人力能够弥补天地造物的缺失，人岂能无所作为，而让一切不获得改善呢？人的心中有理性，天以仁、义、礼、智、信作为他的秉赋；人的外在有形体，地便以黍、稷、菽、麦、稻、梁六欲来养活他。天地对待人的生命尚且优厚，人岂能自己看轻自己呢？
［评语］
人可改造环境，使它适合自己的生存。天有风雨，正如人生之有风雨；地有山川，亦如人生之有阻碍。如果当初不造宫室，至今仍不免穴居野处，任凭风雨吹打。如果人不造舟车，今日交通又岂能遍于全球？生命中的风雨和阻碍亦是如此，需要凭人自己的力量去趋避，使之通达。但是，要如何去造生命中的宫室和舟车呢？这就要看自己的所为了。
人心中有理性，仁、义、礼、智、信可说是天赋的美德，是天生的良知良能，充实在我心中。而在外的形体则有地上生出的六谷来养育，使人类的生命不致断绝，由此可见天地对人尚且不薄。人岂可自轻于天地之间呢？
一九八、知万物有道，悟求己之理
人之生也直，人苟欲生，必全其直；贫者士之常，士不安贫，乃反其常。进食需箸，而箸亦只悉随其操纵所使，于此可悟用人之方；作书需笔；而笔不能必其字画之工，于此可悟求己之理。
［注释］
箸：竹筷子。
［译文］
人生来身体便是直的，由此可见，如果人要活得好，一定要向直道而行。贫穷本是读书人该有的现象，读书人不安于贫，便是违背了常理。吃饭需用筷子，筷子完全随人的操纵来选择食物，由此可以了解用人的方法。写字需用毛笔，但是毛笔并不能使字好看，于此也可以明白凡事必须反求诸己的道理。
［评语］
人生来身体便是要往直的方面发展。如果坐得不直，佝偻驼背，不仅不方便，也是生理上的病态，会使生命的机能受到影响。人的心也是如此，若是邪曲不正，也会使生命变得驼背或是残疾，甚至造成心灵的死亡。读书人不贪财，也不妄求非分，所以贫者居多。既慕圣贤之道，就要能安贫，若是安贫，去求非分之财，甚而见利忘义，那就不是读书人了。读书人不能安贫，还不如生意人本分做买卖，至少不会做出违背自己良心的事。
进食用筷，要吃什么，会凭自己的心意加以选择，用人之方还在良心如何操纵。若是当用筷处却用匙，欲食肉时却向菜，便是自心不明，非匙筷之过。书法欲求好，并非笔之好坏所能左右，同样的工具在不同人的手中，可以产生极不相同的结果。若不反求于自己，再好的助手与环境，亦不能帮助自己创造出成功的果实。
一九九、富厚者遗德莫遗田，贫穷者勤奋必能充
家之富厚者，积田产以遗子孙，子孙未必能保；不如广积阴功，使天眷其德，或可少延。家之贫穷者，谋奔走以给衣食，衣食未必能充；何若自谋本业，知民生在勤，定当有济。
［注释］
阴功：阴德。眷：眷顾。济：帮助。
［译文］
家中富有的人，将积聚的田产留给子孙，但子孙未必能将它保有，倒不如多做善事，使上天眷顾他的阴德，也许可使子孙的福分因此得到延长。家中贫穷的人，想尽办法来筹措衣食，衣食却未必获得充足，倒不如在工作上多加努力，若能知道民生的根本在于勤奋，那么多少会有所帮助，而不必四处求人。
［评语］
遗财给子孙，不如遗德给子孙。“广积阴德，使天眷其德，或可少延”者，正合佛家的因果之说。人生甚短，所见甚窄，积阴功而泽及子孙，实是要子孙能承受其为善事的敦厚之心，如此自然不会胡作非为，而能保福分之长久了。
“一枝草一点露”，再穷的人只要肯勤奋工作，总是还能糊口的，只怕他如秋天的蓬草，到处不扎根，那么即使一点露，它也承受不到。小草只要深根，总能活命，穷人而能勤力于本业，在衣食上也是能过得去的。
二ｏｏ、揆诸理而信言，问诸心始行事
言不可尽信，必揆诸理；事未可遽行，必问诸心。
［注释］
揆：判断、衡量。遽：急忙。行：做。
［译文］
言语不可以完全相信，一定在要理性上加以判断、衡量，看看有没有不实之外。遇事不要急着去做，一定要先问过自己的良心，看看有没有违背之处。
［评语］
话入耳中，首先要用理性去判断它，看它的可信度有多少。如果它涉及个人，首先要以过去对这个人的印象来衡量，这个人是否会做这样的事？如果它涉及事情，就要以这件事的趋势和过程来考虑，看有没有可能发生这样的事。如果经过种种考虑，觉得可以相信，再进一步去证实和了解。不要随便相信谣言或是不实的话。语言的价值在于它的真实性，真实的话我们可以采纳，虚伪的话则置之不理，有关的就管，无关的就不管，总要弄清楚，免得被人利用了而不知。
许多事情在做之前，一定要在心中加以斟酌。譬如这件事牵涉到哪些人，会不会损害到其他人的权益？这件事该不该自己去做？有没有逾越之处？最重要的是，做这件事会不会违背自己的良心，让自己感到不安。这些都是要事先考虑的，如果冒冒失失地就去做，做完了才发现造成了无可弥补的损害，那时后悔就来不及了。
二ｏ一、兄弟相师友，闺门若朝廷
兄弟相师友，天伦之乐莫大焉；闺门若朝廷，家法之严可知也。
［注释］
闺门：内室之门。
［译文］
兄弟彼此为师友，伦常之乐的极致就是如此。家规如朝廷一般严谨，由此可知家法严厉。
［评语］
兄弟相互为师友，是在手足亲情上再加上了师友之情。兄弟本是同根生，先天上已是不可分，应当相亲相爱；而在后天上，兄在人生经验上，可以为弟之师，而弟又处处礼敬兄第，互为势友。人间有种种情意，兄弟之情是少数最值得珍贵的一种。兄弟阋墙无非是既不能体念先天的血肉相连，又不能在后天互为师友，以致为一些小事而起纷争，可不叹哉！
“国有国法，家有家规”，古时十分重视家教严格，因为这关系着子孙的贤与不肖，所以把家规与国法并列，以示其严。《后汉书·邓禹传》云：“修整闺门，教养子孙，皆可以为后世法。”可见庭训家规，关系着家族的兴衰，如朝廷律法关系着朝廷的盛衰一样，子孙的成败，不可不慎。
二ｏ二、友以成德，学以愈愚
友以成德也，人而无友，则孤陋寡闻，德不能成矣；学以愈愚也，人而不学，则昏昧无知，愚不能愈矣。
［注释］
孤陋寡闻：学识浅薄，见闻不广。愈：医治。
［译文］
朋友可以帮助德业的进步，人如果没有朋友，则学识浅薄，见闻不广，德业就无法得以改善。学习是为了免除愚昧的毛病，人如果不学习，必定愚昧无知，愚昧的毛病永远都不能治好。
［评语］
每一个人眼中的世界都是不同的，每一个人的心里也是不同的，而且既无法看清自己，也无法看到自己的背面。交朋友不仅是为了寂寞，也是为了知道自己的缺点，明白世间各种不同的心灵。每一个人生命的经历不同，但是一个人只能经历一种生命。
朋友可以帮助我们了解生命，朋友可以增长我们的学识，拓展我们的见闻，但最重要的，朋友能够帮助我们看到自己所看不到的背面，帮助我们做一个更完整的人。同样地，我们对于朋友，也应该具有这样的情分。
人之所以求学问，就是为避免无知。无知通常与愚昧同在，愚昧对于事理而言是一种毛病，无知对于人间而言也是一种病，许多灾害起于无知，许多事情坏于愚昧。人求知识，便是给无知和愚昧吓怕了，所以要治愈它。不肯求知的人，就好像永远见不到阳光的土拨鼠一般，只能活在黑暗之中。
二ｏ三、白得才财，赔偿还要加倍
明犯国法，罪累岂能幸逃；白得人财，赔偿还要加倍。
［注释］
幸逃：侥幸脱逃。
［译文］
明明知道而故意触犯国法，岂能侥幸地逃避法律的制裁？平白无故地取人财物，偿还的要比得到的更加几倍。
［评语］
暗犯国法，迟早会被人发现而受制裁，何况是明犯错误。明知违法而故犯，无非是权势之徒，或是意图侥幸。权势大者岂能大于一国之民？侥幸一时岂能侥幸长久？千夫所指尚且要死，何况一国之人皆弃。今日有经济犯逃亡他国，以为得计，终日躲躲藏藏，不能叶落归根，形同放逐，褴褛于他国檐下，一旦遣送回来，更是身败名裂，何来侥幸之有？
白得人财，便是不当得而取之，自己并未付出一点血汗，便拿了他人努力的成果。你白得，必有人蒙不白之冤，这种冤枉岂能不索偿的？社会上有公道，国家有法律，“一分耕耘，一分收获”才是正理。平白取人钱财，于理不合，多半不容于法。如果这是坏人对你另有所图，这财又岂是好消受的？只怕到时付出的代价比法律所偿者还要重呢！
二ｏ四、浪子回头金不换，贵人失足损于德
浪子回头，仍不惭为君子；贵人失足，便贻笑于庸人。
［注释］
浪子回头：浪荡的人改过自新，重新做人。
［译文］
浪荡子若能改过而重新做人，仍可做个无愧于心的君子。高贵的人一旦做下错事，连庸愚的人都要嘲笑他。
［评语］
浪子回头，是向上，因此可以原谅；高贵之人失足，却是堕落，因此要遭到嘲笑。所谓“声妓晚景从良，一世之胭花无碍；贞妇白头失守，半生之清苦俱非”。这并不是说看人只看后半段，年轻时便可荒唐胡为，实在是看一个人是立志向上还是堕落。肯向上，无论他过去如何，总是值得嘉许；趋下流，无论原先如何高尚，都是可耻的。
“贵人失足”，“贵人”并不是指富贵，而是指品德而言。“失足”则是品德上有了瑕疵，做出于道德有损的事。浪子回头，可令天下人原谅；贵人失足，却教庸愚人嘲笑。这是鼓励天下浪子要改过自新，勉励有德之人要坚持到底，否则回头于名无益，失足于德无损，又何必有浪子和贵人之分呢？然而贵人失足，也不妨早些回头，我们还是会原谅他的，因为毕竟他又向上了。失足可以爬起，只要爬起后不再失足就好。就怕失足后赖在泥浆里不肯爬起，或是不好意思爬起，那么令人笑死也是自讨的。
二ｏ五、饮食有节，男女有别
饮食男女，人之大欲存焉，然人欲既胜，天理或亡；故有道之士，必使饮食有节，男女有别。